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市民宗教ねえ

最近読んだ宗教がらみの記事をクリップしておきます。

"'Etiquette guide' for Thai monks"[BBC]

タイのお坊さんのよいマナーのガイドラインが出されたという和み系の話です。不良坊主問題が発生しているので-昔からといいますが-指導ということのようですが、その中でトランスとゲイの坊さんの話もあって、

He was especially concerned, he said, by the flamboyant behaviour of gay and transgender monks, who can often be seen wearing revealingly tight robes, carrying pink purses and having effeminately-shaped eyebrows.

とのこと。同性愛はオーケーだが、目立ち過ぎるなということのようです。かつては華やいでいた日本の仏教界ですが、現在はそういうのってどこかに残っているのでしょうか。ちなみにBBCはどうやらタイモンク・ネタが好きみたいですね。

"God is back: How Ned Flanders won the evangelical crusade"[Times]

タイムズのエヴァンジェリカルについての記事。アメリカのクリスチャンのカリカチュアとしてシンプソンズの信心深い隣人ネッド・フランダースに言及しています。これまでハリウッドではエヴァンジェリカルの説教師は偽善の代名詞のような扱われ方をしてきたし、フランダースも愚か者の象徴として描かれている、しかしフランダースは負け犬なのだろうかと記事は問います。実際にはフランダース主義は世界中で勝利しつつあるのではないか、と。啓蒙の時代以来、欧州の知識人は宗教が近代性によって没落することを予言してきたが、アメリカは当初から違っていた。確かにアメリカの知識人も合理主義の下での宗教の弱体化を予言し、弱者や貧者や愚者の間でのみ宗教は生き残ると考えてきたが、このピクチャーは変化しつつあるとしています。ピーター・バーガー氏によれば社会学者は近代性を世俗化と捉えたが、これは誤りであり、近代性とは多元性のことである。アメリカではどの宗教を選ぶことも選ばないことも自由である、と。またフランダースは世界展開しており、今ではクリスチャンの60%は途上国にいるといいます。ロシアや中国のような国家による強制的世俗化を蒙った国でも宗教リヴァイヴァルが顕著であり、欧州ですら世俗化の放棄の兆候が見られる、と。宗教紛争の原因ともなっているとしつつも、記事はグローバル化する世界において宗教のプラスの側面についても触れています。いかにも欧州的な戸惑いが感じられる記事ですが、後半ではわりと好意的な解釈もしています。仲間と一緒でヘルシーでハッピーだ、と。まあ、そうなんでしょう。

ただ日本でもその傾向がありますが、欧州ではアメリカの「エヴァンジェリカル」はだいぶ記号化されているような気がします。よく知らないのですが、そんなに単純なイメージでいいのかなと思われます。世俗化や多元主義は難しい話ですが、イスラームも含めて中世的なものの浮上ではなく近代性-曖昧な概念ですが-の内部の宗教の再編現象が生じているのでしょう。以下、多少関連した記事になっています。

"'Religon' and 'the Secular' in Japan. Problems in history, social anthropology, and the study of religion" by T. Fitzgerald[ejcjs]

日本における「宗教」と「世俗」概念の用法が「我々西洋」とはなにかずれているということを指摘する記事です。多くの人が無宗教を自称しつつ宗教的プラクティスを怠らないのはなぜなのかといった問題には様々な答え方があり得るのでしょうが、それは西洋から輸入した概念が社会的現実からずれているからうまく自己記述できないからだというのもひとつの回答になるのでしょう。比較宗教学的方法論にキリスト教的前提が多数忍び込んでいることもまたつとに指摘されるところですが、記事は非西洋圏の宗教現象を把握するためには歴史的コンテクストを踏まえつつ、基本的な概念の語用論的な分析をする必要があると主張しています。ここでなにか具体的な対象の分析をしている訳ではなく、多くの英語圏の日本の宗教に関する言説をとりあげて方法論的反省をしています。他者性を強調するあまりに不可知論みたいになるとそれはそれでひどく困るのですが、ずれているのは事実でしょう。ただ「我々西洋」ってそれほど一枚岩でしょうか。政教分離や社会における宗教のあり方にはずいぶん多様性があると思われます。

ちなみにこの調査では世界二位の無神論者の国ということになっているのはおそらく「宗教」概念の混乱ゆえなのでしょう。戦後日本人は宗教を失ったみたいな嘆きを聞くこともありますが、おそらく戦前でも同じ方法で調査したならば「無神論者」率は高くなるのではないかと想像します。そもそも無神論(atheism)というのは一神教空間内の概念だと思いますので意味が違っていると思うのですがね。

Religiones

法外なるものの影で 近代日本における宗教/世俗[pdf]

こちらは近代日本の宗教と世俗の概念の文節化を扱った現代思想系の論文ですが、上の論文に対するひとつの変化球的な応答になっているように思われます。日本の批判的知識人の間でとりわけ靖国とイスラームに関して政教分離をめぐる問題が近年では取りざたされているが、このふたつの問題に対して彼らは正反対の対応をしている。イスラームに関しては政教分離は西洋近代の生んだ局所的な理念に過ぎず、その普遍性妥当性を疑う一方で、靖国に関しては政教分離を金科玉条のごとく唱えている。政教分離の問題は非西洋社会が西洋の宗教概念および関連制度に包摂される中で浮上する問題であり、日本において政教分離を貫徹すべきか否かの二者択一的な議論をする前に、近代日本がこうした理念をいかに受け入れたのかを歴史具体的に論じる必要がある。戦後日本では普遍主義的な理念として政教分離が謳われるが、現実には西洋においてもこれが貫徹されることは稀であり、宗教の占める位置には多様性がある。実際、明治エリートはこのことを見抜いており、プロイセン型の「宗教の寛容」理念を採用したが、敗戦とともにアメリカ的な政教分離を受け入れることになる、と。

次に「国家神道」をめぐるこれまでの議論をまとめていますが、論者によって定義が異なるためにこの語でなにを指すのかは自明ではなく、例えば島園氏によれば現在でも広義の国家神道は存在するという話になっているとされます。ただし国家神道という語はGHQの「神道指令」で用いられる以前は行政や学術の世界で用いられることはなかったために、これを遡及的に使用することの問題性も指摘しています。後代の呼称である以上は、国家神道なるものがいつ存在したのか、あるいはまったく存在しなかったものなのかは言葉の定義によって決まってしまう、と。論者はここでは一貫した政策的意図を欠いた偶発的で紆余曲折の政策過程を捉えるための分析概念として用いるとしてます。

よく知られるように「国教」を定めず、諸宗教に「宗教の自由」を認める一方で神社神道を臣民の公的義務たる「祭祀」に割り当てるという戦略が採られる訳ですが、論者は「宗教」と「祭祀」は明確な二分法とは言えず、国家と癒着した祭祀が私的領域の宗教を覆うという曖昧模糊とした分割であったと評しています。以下、島地黙雷の政教分離論や美濃部達吉の説を引用して論文は帝国が「政治と宗教」、「宗教と道徳」といったニ分法では明確に括れない社会体勢であった点を指摘しています。またGHQによる国家神道の解体は一般には「敵対型政教分離」とみなされがちだが、そうではなく政治による「好意的無関心」に基づく政教分離を目したとされます。GHQの考える政教分離はフランス型ではなく法制度としてはともかく社会としては宗教に好意的なアメリカ的な政教分離である。これは日本側にとっても望ましいことで、結果、天皇制と神道との曖昧な関係を戦後に残すことになった、と。

次に現在まで混乱の続く「宗教」概念について論じています。戦前の日本では神社が宗教なのか祭祀なのか、宗教と祭祀をどのように定義するのかは法的に未規定のままであり、この区分はあくまでも「官私の別」という政治的配慮によるものであったため、神社政策や信教の自由との兼ね合いから激しい議論を呼ぶことになった。明治10年代には日本でreligionの訳語としての「宗教」が輸入され、20年代以降には宗教学が誕生するが、宗教の定義としては2系統が存在した。そのひとつはプロテスタント系の定義であり、姉崎正治の心理主義的、体験主義的、ビリーフ中心主義的な宗教の定義、それから加藤玄智による「国民的宗教」「神人同格教」としての神道理解が代表的である。ビリーフを重視する立場に対して柳田國男の共同体のプラクティスとしての宗教概念がもうひとつあり、宗教民俗学、宗教人類学によって洗練されていくことになる。現在にまで残るこの宗教の意味のゆらぎは宗教に対立するところの祭祀という言葉にも存在した。また神社祭祀が国民道徳論と結びついたために神社非宗教論は宗教と対立するところの道徳という世俗領域にまで浸透することになり、宗教と祭祀、宗教と道徳の二分論は無効化されることになる。このように二分法の境界はきわめて流動的であり、神社非宗教論も宗教の定義によって多様な解釈が主張される状態であったとされます。

最後に天皇制の問題を論じています。上述のような議論は穏やかな宗教の自由の下に許容されていたものの天皇の権威に及ぶところで弾圧の対象とされることになった。しかし、これは政府ではなく社会の側からの声による制裁としてなされた。様々な二分法に重層的に規定された天皇は宗教や国家神道といった概念では理解できない。そもそも幕末開国以降、西洋世界に包摂される中でこれに対抗する形で社会の中に本来的な伝統を見出す運動が起こり、日本という国民国家を根拠づける究極の権威として想像された以上、天皇は歴史的状況の内部に文節化された文化的一要素であってはならず、歴史的変化を超えて輝き続ける決定不能な外部でなくてはならなかった。また西洋的立憲君主であると同時に伝統的な祭祀王である天皇は「西洋/日本」という対立項を超え出た、宗教と世俗というニ分法を生み出すような根源である。以下、宗教/世俗、宗教/道徳の二分法を前提とする歴史学や宗教学の言説の不能を説き、天皇制のような外部に屹立するような存在がいかに歴史的文脈の内部に顕現してきたのか、そのプロセスを発生論的に対象化していく必要があるとしています。一見、超歴史的な存在に見えても非西洋が西洋に包摂する中で内部で夢見られた余白なのだから、と。

冒頭のバルトの引用からいかにもな香りが漂う論文ですが、「国家神道」や「天皇制」を実体的に考えるべきではないという点についてはその通りだろうと思います。だいたいこうした用語は「」に入れるか、個人的には使わないことにしています。宗教と世俗のゆらぎの論点も重要でしょう。ただ「決定不能な外部」とか「法外なもの」とか「余白」といった形で天皇制を過剰に神秘化することには同意したくありません。戦後神話というのもあって、メディアが空疎なプロパガンダを喚いていたとしても、実際、そんなにファナティックな人間ばかりだったはずはないでしょう。憲法の規定通りに象徴君主として遇すること、あまり深読みしないことが「社会に封じ込める」最良の戦略に思えますが、どうなんでしょうかね。

戦前期日本の日蓮仏教に見る戦争観[pdf]

大谷氏は近代日本の「日蓮主義」についての研究で知られる方ですが、これは田中智学、石原莞爾、妹尾義郎の三者の戦争観についての講演です。今日において日蓮仏教の公共的展開の可能性を考えるというテーマのようです。日蓮主義運動は「仏教的な政教一致による、国教の樹立を目指した宗教運動である」と定義されていますが、ご承知の方も多いように、大正から昭和初期にかけて流行したナショナリズムとの関連性の強い運動のことです。

まず問題意識を説明していますが、宗教と公共性に関して、現在、社会参加仏教(engaged buddhism)研究と公共宗教研究への注目があるとしています。前者に関してはムコパディヤーヤ氏の「国家化」「社会化」「大衆化」「国際化」の4類型を紹介し、これが戦前、戦後の日蓮主義の活動を分析するのに役立つとします。また後者についてはアメリカの研究動向で、公共宗教とは社会統合や資源動員に資する、あるいはこれに対抗する「公共領域で機能する宗教」のこととされます。最近では「国家神道」を市民宗教ないし公共宗教として断罪調ではなくニュートラルに捉え直す動向もあるようですが、その点についても触れています。いわゆる「宗教」は公的領域から排除され、そこに「国家の祭祀」たる「国家神道」がおさまり、近代仏教は私的領域に配分されることになる。しかし内面の信仰には留まらずに社会参加、教育や福祉を通じて国家や社会に関わろうとした。公的領域で仏教教団の果たす役割の可能性と不可能性に関心がある、と。

次に田村芳郎氏の日蓮主義ないし日蓮仏教の類型論を紹介しています。第一に国家主義や日本主義の高まりに伴って現われた日蓮信奉のあり方で、田中智学、本多多生の日蓮主義、第二に普遍的な個にたっての信仰、あるいは宇宙実相の信仰で高山樗牛、宮沢賢治、尾崎穂積、妹尾義郎の名前を挙げています。最後がいわゆる新宗教で本門佛立講、霊友会、創価学会であると。講演者は第一の日蓮主義は後の二者にも多かれ少なかれ影響しているとします。

以下、田中智学、石原莞爾、妹尾義郎の戦争観が論じられます。田中智学については国立戒壇論と「世界の大戦争」の教えが採りあげられていますが、日蓮仏教の国教化(国立戒壇の建立)にあたっては「二法冥合」「事壇成就」「閻浮統一」のプロセスがあるといいます。まず国体の自覚を促し(国体概念が重視されている点が特徴とされます)、日蓮仏教の教えを広め、憲法改正により国教化、国内で政教一致が実現した後に世界の統一へと進むと。しかし世界は日本に敵対するために「賢王」の指揮の下で「世界の大戦争」が起こる云々と。次に石原莞爾はこの日本国体論と世界の大戦争論と世界統一のヴィジョンを切迫した終末観の下にさらに先鋭化させたと。最後にこれとは対極的な例として妹尾が紹介されています。小作争議に関わる中で日蓮主義を捨て新興仏教青年同盟を結成し、社会主義的な宗教運動を展開したが、1936年には治安維持法違反で弾圧、戦後は仏教社会主義同盟や全国仏教革新連盟を結成し、平和運動や日中交流や日朝交流にも関わったという人です。要するに平和主義者ですが、テクストの中には血盟団事件で有名になった「一殺多生」の考えがある点に注目しています。

多様に展開した運動の中において「国家化」の過去の側面を踏まえていかに「民の公共」に関われるのかが日蓮仏教の課題であるとしていますが、まあ、そうなのでしょう。何系でもいいですから、日本仏教界からはもう少し活発な社会活動があってもいいと思われます。メディアが報じないだけでいろいろとなされていることはそれとなく見てはいますが。ちなみに昔よく読んでいた人々の名前がずらりと並んでいるのですが、この系統の資質があるのでしょうか。思いつきを言えば、戦後の平和主義も市民宗教みたいなものなのかもしれませんね。

ではでは。南無南無。

追記

Ideology, Academic Inventions and Mystical Anthropology: Responding to Fitzgerald's Errors and Misguided Polemics

The Religion-Secular Dichotomy: A Response to Responses

Dichotomies, Contested Terms and Contemporary Issues in the Study of Religion

上で紹介したフィッツジェラルド氏の記事をめぐってリーダー氏との間で論争があったことをtomojiroさんに教えていただきました。ざっと読んだところですが、同型の議論はあちこちで見たことがあるような気がします。確かに問題提起そのものは分りますが、やや性急な政治性が感じられてそれが生産的な意味をどこまで持ち得るのかどうかというところで、うーむ、という印象も受けますね。

[本日の一曲]

http://www.youtube.com/watch?v=qvKJCb1h0to&feature=related

HIS『夜空の誓い』(1991年平成3年)

この曲は好きでした。ピース。

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コメント

Timothy Fitzgerald のこの論考はejcjs誌において彼に批判された日本における宗教の研究で有名なIan Reader氏から反論があり、一連の論争に発展しています。
http://www.japanesestudies.org.uk/discussionpapers/Fitzgerald3.html

実はこのお二方の論考を読んでいたのですが、T Fitzgerald氏はあまりに「理論的」すぎる(実際の日本におけるさまざまな「宗教」に関する行事・儀礼の分析を読むと「う~ん」と感じることがあります。)、一方I Reader氏は実証はFitzgerald氏よりも確かだが(日本における四国巡礼のモノグラフとかはなかなか読み応えがあります)、あまりに理論に無関心という感じがします。

>日本における「宗教」と「世俗」概念の用法が「我々西洋」とはなにかずれているということを指摘する記事です。

この論文自体、非日本人の読者を対象としているので、ある程度日本人から違和感のある論調は仕方がないでしょう。ただ、西洋における「宗教」と「世俗」のあり方に対するこうあるべきだという論調、「宗教」概念の一枚岩性は驚くべきほど一致しています(ただ、近代社会における「宗教」と「世俗」のあり方に関して、アメリカとヨーロッパで大きな違いがあるのは、非常に大きな問題で、Berger氏はかつて世俗主義の提唱者だったのに、10年ほど前、アメリカで一向に宗教の社会的影響力が減らないという事実のために、世俗主義の理論のあやまりを認めて大きな波紋を呼びました。一方で、2009年3月に行われたアメリカの宗教に関する世論調査で初めて宗教の社会的影響力の減少があきらかとなり、一部でアメリカも20年後、30年後はヨーロッパと同じような「世俗主義的」社会になると主張する人もおり、問題は錯綜していますね。)。

だからこそ、最近「宗教(Religion)」概念は普遍的な分析概念ではなく、特殊「西洋的」な「民俗概念(folk category)」であり、それに基づいて西洋以外の世界を分析するのは限界があり、極端な場合、「宗教」という概念を放棄するべきであるという論者もいます(Fitzgerald氏がその一人です)。

神道、あるいは国家神道、天皇制、靖国神社をめぐる問題もこういった論点を前提に論じないといけないでしょうね。

日本における「神道(国家神道含む)」の成立と「仏教(神道的なものとは区別された潤洲仏教の成立)」というのは欧米からのreligion概念の到来と、それに応じた日本語「宗教」を翻訳・創作する過程で成立しましたからね。

磯前順一氏はこの問題に関する大家ですよ(まだ40過ぎの比較的和解学者ですが)。時々かれの論調があまりにポストモダン、ポストコロニアルな理論に基づいているので島薗進氏のど社会科学的な論点のほうが個人的には好みなのですが。

投稿: tomojiro | 2009年5月 5日 (火) 21時54分

詳細な情報ありがとうございます。宗教学や人類学は弱くて十分に咀嚼できていないところがありますが、議論の問題意識そのものはよく分るような気がします。個人的には理論系よりも実証系の仕事のほうに惹かれるのですが、なにが議論されているのかどうも気になるんですよね。リンク先はこれから読みたいと思います。

磯前氏はこの問題の専門の方なのでしたか。現代思想風味を抜けば興味深い議論でした。靖国の話を本気で考え出すとこの問題に直面してしまいますねえ。あんまり根本的に考えてしまうと具体的に身動きとれなくなりそうですが、議論としては面白かったです。

投稿: mozu | 2009年5月 5日 (火) 22時52分

はじめてうかがいました
こちらの記事、とても興味深く読ませていただきました
よろしければ、TB させていただきたく、お願いいたします

投稿: コンドウ | 2009年5月 6日 (水) 13時57分

トラックバックありがとうございます。宗教についてど素人ですので恥ずかしいことを書いているのかもしれませんが、ご寛恕願います。

伝統社会の聖と俗の二分法と近代社会の宗教と世俗のニ分法にはどういう連続と断絶があるのかはとても難しいテーマに思われますね。特に非西洋社会の場合には。その一方で、確かに人間はあまり変わっていないのではないかというのもまたしばしば実感させられるところです。

投稿: mozu | 2009年5月 6日 (水) 16時07分

「伝統社会の聖と俗の二分法と近代社会の宗教と世俗のニ分法にはどういう連続と断絶があるのかはとても難しいテーマに思われますね。特に非西洋社会の場合には。」

これに関しては、磯前氏の論文でもたびたび引用されますサウジアラビア出身の社会人類学者Talal Asadが、最も根本的な批判をしていますね。彼の著作は、何冊か日本でも翻訳されていて、この問題の関連では有名なのは岩波書店から出版されている「宗教の系譜(Genealogies of Religion)」とみすず書房から出版されています「世俗の形成(Formation of the Secular)」ですね。

前者は特にイスラムの歴史と対比しながら「宗教(Religion)」概念の特殊ヨーロッパ的な限界、後者は「世俗主義(近代的聖と俗の分離)」の概念がいかに特殊ヨーロッパ的な歴史的な背景から浮かびあがり、ヨーロッパ以外に適用するのに限界があるのかを論じています。

彼はイスラーム研究がバックボーンにあるので、フランスに詳しいMozuさんなんかはTalal Asadの次の論文”Trying to understand French Secularism”には相当興味があるのではないですか。
http://www.humanities.uci.edu/critical/html/Projects%20+%20Events/0506lectures/AsadWellek/TRYING%20TO%20UNDERSTAND%20FRENCH%20SECULARISM%20_footnotes_.pdf

Talal Asad の研究上の指摘で面白いのは、今日ヨーロッパ以外の世界を含めて自然に使用されている現在の「宗教(Religion)」という概念も、「世俗(Secular)」という概念も、実は16世紀、17世紀のヨーロッパ啓蒙主義の時代の特殊な時代背景を経て成立した極めて時代的にも地域的にも限定した概念でもあるという批判です。それなのにも関わらず、いつのまにかこれらの言葉が普遍的な概念として成立してしまい、またその「聖」と「俗」の区別のありさまが非ヨーロッパ地域にも植民地主義等の接触によって、それが一種の規範として適応されていることへの批判です。

だからこそ、彼は非西洋地域における「聖」と「俗」に関する分離の多様性に着目したAnthropology of the Secularを提唱しています。

Mozuさんもご存知のように、日本のように欧米的な「宗教」概念の導入とそれにあわせた「宗教政策」、それに付随する「聖」と「「俗」の分離に関する錯綜した議論が発生した日本の「神道」とそれ以外のいわゆる「宗教」の長年の議論がある日本は、Talal Asadの疑問に答える、その最も興味深い例を提供するのかもしれません。

投稿: tomojiro | 2009年5月 6日 (水) 23時53分

tomojiroさんの丁寧な説明でだいぶピクチャーが見えてきました。少しだけ調べてみたのですが、アサド氏はずいぶん参照されているようですね。訳本もあるとのことでトライしてみようかと思います。ライシテについてのpdfは読んでみます。ご紹介ありがとうございました。

日本で孤軍奮闘的に積み重ねられた議論にある種の普遍性が宿っているということはありますね。どんどん発信してもらいたいものです。

投稿: mozu | 2009年5月 7日 (木) 16時19分

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